A Filosofia em Thelema – Parte 2


Parte 2: Epistemologia
Tradução: Mago Implacável
Revisão: (não) Maga Patalógica

Recomendamos que você leia primeiro : A Filosofia em Thelema – Parte 1

Há dois pontos sobre a razão que estão expostos no Liber Al Vel Legis. O primeiro ponto é que a razão deve ser subserviente à Vontade; o segundo ponto é a importância da experimentação direta acima da razão. Essas ideias sobre a razão se complementam e dão suporte uma à outra.

Primeiramente, a Vontade é “suprarracional” ou para além da razão. A parte do Liber Al Vel Legis que fala com isso está no capítulo 2:
“Há grande perigo em mim; pois quem não compreende estas runas cometerá um grande erro. Ele cairá dentro do fosso chamado Porque, e lá ele perecerá com os cães da Razão. Agora uma maldição sobre Porque e sua parentela! Seja Porque amaldiçoado para sempre! Se Vontade pára e clama ‘Por quê?’ invocando Porque, então Vontade pára e nada faz. Se o Poder pergunta ‘Por quê?’, então Poder é fraqueza. Também razão é uma mentira; pois existe um fator infinito e desconhecido; e todas as suas palavras são artifícios. Chega de Por que! Seja ele condenado como um cão! Porém vós, ó meu povo, erguei-vos e despertai!” (linhas 27-34).

Aqui nós temos uma maldição sobre a ideia de “Por quê” [Because], “Razão” e “Porque” [Why]. Não há “porquê” ou “porque” para a Vontade: simplesmente VAI, ela simplesmente É. Porque nós habitamos um mundo de Espaço Infinito e já que a razão só funciona com quantidades e ideias finitas, então a razão não consegue expressar o Infinito de um modo preciso e acurado. É uma “mentira” devido ao “fator infinito e desconhecido”. Crowley escreve, “Não existe uma ‘razão’ pela qual uma Estrela deva continuar em sua órbita. Deixe que ela rasgue [a linha da órbita]! É ridículo perguntar ao cachorro porque ele late. Deve-se cumprir a sua verdadeira Natureza, deve-se fazer a sua Vontade. Questionar isso é destruir a confiança e, assim, criar uma inibição” (The Law is For All, II: 30-31). Portanto, a razão deveria preocupar-se com suas tarefas (resolver problemas de raciocínio) e permitir que a Vontade flua desinibida; de outra maneira, “arrisca-se a cair do mundo da Vontade (livre da ânsia de resultado) para o da Razão” (Operação Djeridensis , Liber Al II:44). Crowley continua: “nós não devemos supor nem por um instante que o Livro da Lei é oposto a Razão. Ao contrário, sua reivindicação à autoridade se baseia na razão, nada além disso. Ela desdenha da arte do orador. Faz da razão o autocrata da mente. Mas este mesmo fato enfatiza que a mente deveria se encarregar de suas próprias tarefas. Não deveria transgredir seus limites. Deveria ser uma máquina perfeita, um aparato para representar o universo de modo preciso e acuradamente a o seu mestre. O Eu, a Vontade e sua Apreensão deveriam ser totalmente para além dela”. (The Law is for All, II:27). E também “[q]uando a razão usurpa as funções mais elevadas da mente, quando se atreve a ditar à Vontade quais desejos deveria ter, destrói toda a estrutura da estrela. O Eu deveria colocar a Vontade em movimento, isto é, A Vontade deveria receber ordens apenas de dentro e de cima” (“Operação Djeridensis”, II: 31).

Outro ponto é feito no Liber Al Vel Legis I: 58, “Eu concedo prazeres inimagináveis sobre a terra: certeza, não fé, enquanto em vida, sobre a morte; paz indescritível, repouso, êxtase; e Eu não exijo nada em sacrifício”. A Vontade não requer regras da fé para ser aceita, mas, ao invés disso, pergunta ao indivíduo que ele confie em suas próprias experiências. É a fé adquirida pela experiência direta da “consciência da continuidade da existência,” (Liber Al Vel Legis I: 26) que é oferecida. Preceitos racionais não são propostos, debatidos, aceitos ou rejeitados; ao contrário, alcança-se diversos transes e aprende-se com a própria experiência. Quando se atinge a “consciência da continuidade da existência,” (Liber Al Vel Legis I: 26) e torna-se “mestre de tudo” (Liber Al Vel Legis I: 23), a união desta percepção não é explicável pela dualidade da razão. Relacionado a esta experiência nós descobrimos que “não pode existir nenhuma realidade em conceito intelectual algum de qualquer tipo, a única realidade deve basear-se na experimentação direta de tal forma a ser para além do escopo do aparato crítico da nossa mente. [A realidade]não pode ser sujeitada às leis da Razão; não será encontrada nos grilhões da matemática elementar só os conceitos irracionais e transfinitos nesse assunto talvez possam sombrear a verdade em um paradoxo tal como a identidade de contraditórios (Oito leituras sobre Yoga). Crowley também afirma “´[p]ara ter qualquer sentido sensível, a fé deve ser equivalente a experiência (…) Nada nos é de qualquer serventia, a menos que seja uma certeza inabalável por qualquer tipo de crítica, e só existe uma coisa no universo que cumpre essas condições: a experiência direta de verdade espiritual. Aqui, e somente aqui, encontramos uma posição na qual as grandes mentes religiosas de todos os tempos e de todas as regiões coincidem. É necessariamente acima do dogma, porque o dogma consiste em uma coleção de afirmações intelectuais, cada uma delas, e também a suas contradições, podem ser facilmente contestadas e derrubadas” (Oito leituras sobre Yoga). Essa percepção do mundo como contínuo e unitário não é oferecida na (ou pela) fé, mas pode ser alcançada e reconhecida como uma certeza por aqueles que já a atingiram.

Outra doutrina relacionada à razão que aparece nos escritos de Crowley, mas não explicitamente em(ou no) Liber Al vel Legis é a ideia da circularidade da razão. A Razão consegue manipular e trabalhar apenas com as ferramentas da razão; isto tem relação com o que foi dito anteriormente pois os problemas na esfera da razão não devem usurpar o poder da ou ditar ações à esfera da Vontade. Nós temos um exemplo desta doutrina da circularidade da razão em “Antecedentes da Thelema”, onde Crowley escreve “[q]uando examinadas todas as provas [estas] se tornam definições. Todas as definições são circulares. (Para a = bc, b = de … w = xy e y = za.)”. Nesse sentido, a razão lida com a relação entre ilusões. Isso é certamente útil – ciência é um grande exemplo disso – mas isso não nos dá nenhum fato poderoso sobre a forma que as coisas são. Num sentido mais profundo, a razão trabalha dentro do reino da dualidade, enquanto a Vontade deve permanecer unidirecional e, portanto, não atolada nas relações da Razão. Crowley escreve mais sobre isso no artigo chamado “Knowledge” no seu Pequenos Ensaios em Direção à Verdade: “todo o conhecimento pode ser expresso pela fórmula S = P. Mas, desta forma, a idéia P está realmente implícita em S; assim nós não aprendemos nada (..) S = P (a menos que idêntico, e, portanto sem sentido) é uma afirmação da dualidade; ou, podemos dizer, a percepção intelectual é uma negação da verdade do Samadhi. É, portanto, essencialmente falso na profundeza de sua natureza”. A razão é entendida simplesmente como uma relação de palavras que apontam a outras palavras, ad infinitum. Além disso, como mencionado acima, por que a razão trabalha com a relação entre ideias (a relação entre S e P acima), ela afirma a dualidade no mundo. Duas coisas só podem ser relacionadas racionalmente se elas são distintas e, portanto, separadas.
De novo, todas essas ideias sobre a Razão se interligam para nos dar uma imagem geral da abordagem da Thelema sobre o lugar do conhecimento e da razão. Essencialmente, a Vontade do indivíduo está além da razão, ou [,podemos dizer, é] suprarracional, então não se pode perguntar “Por que” disso ou justificar com um “Porque”. O indivíduo deve então constantemente avançar e experienciar coisas novas e diversificadas, não dependendo de artigos da fé. A Razão é uma aptidão humana que nos permite manipular e encontrar relações entre fatos e ideias finitas. Devido a isso, deve trabalhar dentro de sua própria esfera (isto é, lidar com problemas racionais como matemática, ciência, etc) enquanto deixa a Vontade agir de forma desinibida. Com esse entendimento, podemos estar protegidos da razão quando surge a pergunta “de onde vieste? Para onde vais?”, respondendo “De nenhum lugar! Para nenhum lugar! (…) Não há prazer inefável neste vôo sem destino? Não haveria fadiga e impaciência para aquele que alcançasse algum destino? (Liber LXV, II: 21-22, 24)

Link original: https://iao131.com/2011/01/25/the-philosophy-of-thelema-pt-2-epistemology/

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